Учението за добро - studopediya
Така че силата е добре известно: просто, благочестива, смел, мъдър човек, който знае какво е добро за всеки отделен случай, който познава доброто и може диалектически се определят връзките на средства и лични цели за висша цел. Но това, което е в полза на всички и това е най-високата човешка доброто - това е вторият въпрос на Сократ етика.
Имайте предвид, че моралното учение може да бъде построена на един прост признаване на съществуващите етични стандарти, както и на принципа на най-голямо удоволствие (хедонизъм) и утилитаризма, т.е. на учението, което обяснява моралното поведение и морални принципи, от началото на употреба - .. частни или обществени. Този вид строителство - и утилитаризма и признаването на конвенционален морал - всеки достатъчно само по себе си да обоснове морален облик на ден, дори ако те не се държат философска критика. Познаването на "закона относно богове и хора" и знание е полезно във връзка с тях - прегръдки всеки поотделно цялото сферата на моралните отношения и човешката дейност. Но двойствеността на тези принципи, вече показва, че на Сократ "доброто познаване" не се изчерпва нито едното, нито другото. Неразбирането на Сократ трябва да се отдадат изцяло на сметката на Ксенофон, който в своята апологетика тенденция се опитва толкова трудно да се докаже законността на политическата Сократ и разумното му утилитаризма, че напълно губи от поглед смисъла на неговата философска етика.
На първо място, Сократ никога не счита за благото на съществуващия ред. Той е живял и починал свидетел срещу тази заповед, и далеч не е в състояние да види в действащите закони в норма на доброто действие. Той със сигурност трябва да се спазват законите и на двете, защото на тях се определя от живота на държавата и защото вижда в тях проява на по-висок, по-горе, както и общи интелигентност. Въпреки това, той често се срещат и разглезени закони, проява на универсалната ум извратен прищявка мобилни и демагози; но така е и с особената сила настоява, че реалната власт в държавата, вярно закона не принадлежи на тълпата, не високоговорителите демагозите, но един мъдър човек - този, който знае доброто и истината. Моралните стандарти са разумни и трябва да бъде универсално обвързващ начин. Поради това те имат характер на закони. Тук Сократ е съгласен с целия народ, както и универсални понятия за истина като "закон" или "неписаните закони" (# 957; # 959; # 956; # 959; # 953; # 945; # 947; # 961; # 945; пи # 964; # 959; # 953), # 958; който говори и трагици и софисти. Но Сократ оспорва опозиция sophistical закона на естествената справедливост. Natural справедливост изисква на първо място подчинение на законите, без които нито законите, нито на държавата, а това много справедливост е намалена до неписаните закони на Вселената, на които се основава през целия път до края на моралния ред. Тези универсални закони са нормализирани отношения на всички неща. Както законите на божественото, те са разумни. Сократ ги почита в лицето на писмени човешките закони, да ги подчинява като "братя" на Божия закон (защото той мотивира Критон отказа му да избяга от затвора). Същото трябва да се каже на законодателствата на националното поклонение. Поклонението е първият генерал на неписаните закони на всяко човешко общество, както и реда, семейство, послушание към родителите.
Самите богове са вдъхновили този закон, което е последвано от всичките народи, и че излиза от всички неща на устройството. Поради това, в общия закон на всяка положителна религия сред различните народи, и, ако искаме да почитат боговете законно, доверявайки тяхно ръководство, ние трябва да действа в съответствие със законите на народа, освети своята традиция. Човек, който почита боговете според волята си, никой няма да се обади благочестивите, защото истинското благочестие изисква смирение и при положителен общ. Религиозните вярвания Сократ несъмнено различни от фолк; основният принцип на своята религия е вярата в универсални и всичко добро Провидънс, в божественото съзнание. И ако по този начин той смята, че е необходимо да се почитат боговете на държавата, то е ясно, че такъв култ имаше за него относителното значение на първо място, политическите, като условие за обществения живот, и второ, религиозни, тъй като всеки положителен религията е въпрос на неговото провидение; Той смята, че всеки трябва доколкото е възможно да се извърши на религиозните задължения на хората, сред които тя следва волята на Провидението. По този начин, смирен подчинение на законите на човешкото Сократ се основава предимно на поклонението на Божествения закон. Но, от друга страна, тази вяра в истинския ума, контролирайки всички го накара да погледне нагоре определенията на разумни правни норми на човешкото общество. Няма съмнение, че той, както и всички негови ученици, е убеден в необходимостта от реформа и реорганизация на човешкото общество на разумна основа.
Утилитаризъм Сократ, точно като своето подчинение на законите в сила, е само подчинен аспект на учението му. Трансформацията на цялата философия в етиката и намаляване на всички добродетели на универсалния характер на точка "знание" достатъчно, че Сократ не можеше да повярва на общата цел на морална активност в общите удоволствия или външни ползата,.
На първо място, на понятието за добро и относително себе си за неопределено време; тя винаги предполага някаква цел: всеки подходящ за действие, дори и неморално, със сигурност полезно за известно целта. Въпросът е, каква е целта?
Има общи и специфични цели, за истина и лъжа. Използването на едни и същи винаги е относителна и зависи. Следователно, не относителна полза (# 945; # 947; # 945; # 952; # 959; # 957; # 964; # 953) # 957; д е безусловна, и следователно ползата може да не е крайната цел на човека, тъй като той признава необходимостта от утилитаризма. Сократ най настояваме за по отношение на използването на нещата според физическите лица и обстоятелства, "полезни" или "Полезно" (# 964; # 959; # 967; # 961; # 951; # 963; # 953; # 956; # 959; # 957 ) # 965; поливане, за които тя е полезна, добре, когато това е подходящо. Така че, когато Евтидем в Ксенофонт призовава Сократ разнообразни външни стоки, Сократ се окаже относителната им, настоява, че никой от тях не е вярно доброто в себе си, но всеки е относително, двусмислен (# 945, # 956, # 966 ; # 953; # 955; # 959; # 947; # 959; # 957) # 952; Това зависи от използването ние правим от него. Всички от тях са добри, само когато са добри. Дори и щастие е най-двусмислен, фалшива стока, освен ако не е във владение на тези условни предимства, като сила, здраве, богатство, дори и живота си: всички тези неща понякога са добри, понякога в ущърб; Нещо повече полза, отколкото вреда (# 964, # 953; # 956; # 945; # 955; # 955; # 959; # 957; # 945; # 947; # 945; # 952; # 945; # 951; # 967; # 945; # 967; # 945; # 949; # 963; # 964; # 953; # 957;)?
Следователно е ясно, че Сократ търси абсолютното, независимо от доброто на човека, т.е. такава, която е цел сама по себе си, без оглед на друга по-висша цел ..; Въпреки това, тя е склонна да се посочи една конвенция на частни блага, така че роднината е било взето за безусловното, но е бил наясно с истинската си достойнство като нещо конвенционално, относително полезен.
Същността на човека в предвид: Според Аристотел, Сократ дори напълно да премахне ирационално, страстна душа част. Вследствие на това върховно благо на човека е най-доброто на рационалното му ум. Тялото се разлага и се разпада, когато той престане душата ", в която един обитава ума" - че божествената част на човешкото същество. Ето защо, ние трябва първо да се грижи за душата, нейната вътрешна красота и съвършенство; Не, че принадлежи на нас, а не за тялото, за богатство или слава, или дълъг живот, но за себе си, за най-доброто от материала за нас. Ето защо, крайната цел на човека е върховенството на разума в истинско познание. Това знание не се различава от добродетелите и мъдростта. Следователно, "мъдростта е най-висшето добро." Смесване приятен с добро, с цел безусловно създава алчност е източник на всички човешки бедствия, всички разпри и граждански войни, всички пороци, като цяло. Истинската полза на разумна универсални, универсално; само по себе си това е целта на всеки един и неделима част от човешкото същество свободно и вътрешен. Напротив, външни, ограничена полза не могат да бъдат споделени, се ползва от всички. Така че веднага след като ги получите за безусловна и започва да ги желаем безусловно, ние се сблъскваме с други хора в един луд и сляп борба за които те притежават. За едно и също нещо не може да задоволи всички, всички наведнъж принадлежат, всички доволни. Само преследване на истинското благо на универсалното и разумни общ консенсус, взаимна помощ и любов. По този начин, за целостта на човешкото щастие, за просперитета на нашата, силата и знанието са повече от неутолим стремеж към фалшив цел - удоволствие. Само ясно съзнание за същността на удоволствие ни води до истинските модели и здравословна наслада. Затова истинската благо (# 964; # 945; # 947; # 945; # 952; # 959; # 957;) # 957; д изключва тези удоволствия, а напротив, тя обхваща в себе си. Virtuous, разумен живот не само е най-достоен, красиво и достойно за похвала, но най-щастлив и приятен, а живота, противно на разума, в крайна сметка, неизбежно води мъжа до нещастие: хората, които влизат гаден ум неизбежно отиват да рушат и колапс.
Ако има нещо абсолютно, универсален, универсален и божествено, нещо между него и естеството на създаден свръхчовешко Universal Mind, има никакви различия в човешкото съзнание. И ако тя е подредена разумно, като цяло и полезна цел, че всеки истински нормална дейност, в съответствие с тези цели, трябва да доведе до удовлетворение, за хармонията на човека с природата. Следователно става дума щастие, естественото, нормалното удоволствие. Сократ не се основава на удоволствието от силата, но не ги противопоставя безусловно. Той вярвал в крайния единството на силата и щастие, защото силата произтича от универсален ум, който е вътре в нас, природата по същия начин универсалната божествена причина, че във всички (# 951; # 949; # 957; # 964; # 968; пи # 945; # 957; # 964; # 953; # 966, # 961, # 959, # 957, # 951, # 963, # 953, # 950).
По тази причина не трябва да бъде между природата и моралната дейност има противоречие между Божествения закон и човешки закони, уреждащи miropravyaschim обществения живот на народите. Natural универсален закон е в основата на всяка държава и ограничените си закони. Последното може да се отклонява от своята дестинация, по отразяват лични произвола на управниците от общия ред; и въпреки, че всеки трябва да се стреми да поправи тези закони, дългът им е свещен за всеки гражданин, както и уважението към закона като цяло е необходимо условие на обществения живот. В човешкото право винаги е нещо относително, и те не винаги са в нарушение, се наказват, а нарушаването на Божия закон го нарича неизбежна. Самата им с престъпността обхваща наказание, защото тя е само, като следвате тези miropravyaschim общи закони, които интелигентно определя степента на ред и целите на всеки елемент, - ние се постигне добро. Нарушаване на закона е добро, ние несъзнателно попадат в зло, и за характера, универсален ред на нещата, отмъщава за себе си всичко, което не е в съответствие с него.
Ето защо, добродетел не се основава на късмет и щастие се основава на познаването на истината, законът по отношение на боговете и на хората, както и познаване на добро не се основава на съществуващите закони на човека, но повечето от тези закони трябва да се основава на познаването на истинския добро, за да се съобразят с универсалното закон.
Въпреки това, Сократ изтъкна в полза на добродетели за хората и за цялата държава, твърдейки, силно, че истинското щастие е техният резултат. Ксенофонт със специална любов спре на този вид мислене, може би, собствената си влага в устата на своя учител. Във всеки случай, учението на Сократ не проповядваше изчисляване добродетели, основаващи се на този доход. Доказателство за съответствие или хармония между силата и щастието е от съществено значение за всички морал на всички, за антични и по-специално. Защото, ако силата е само по себе си абсолютно добро, тогава всички относителни предимства трябва да произтичат от него, или поне да го съвпадат - в този свят или в отвъдното.
Така че, ползите, както и законосъобразността на действията са само външните признаци на неговата рационалност, емпирични доказателства в полза на принципа на Сократ.